Jenseits des „Götzendienstes“: Die Tiefe Polytheistischer Bilderverehrung
Der Begriff „Götzendienst“ (oder Idolatrie) bezeichnet historisch die Verehrung materieller Objekte (wie Statuen, Bilder oder Symbole), die als Abbilder einer Gottheit oder einer höheren Kraft dienen, anstatt die Gottheit selbst zu verehren.
Herkunft und Problem des Begriffs
Der Begriff „Götzendienst“ stammt vor allem aus den monotheistischen, abrahamitischen Religionen (Judentum, Christentum, Islam). In diesen Traditionen, die einen einzigen, nicht darstellbaren Gott verehren, galt die Anbetung von Bildern, Statuen oder Naturobjekten als schwerwiegende Abweichung und als Anbetung „falscher Götter“. Das Wort „Götze“ selbst ist eine pejorative (abwertende) Verkleinerungsform von „Gott“ und wurde für die bildlichen Darstellungen der Gottheiten in polytheistischen (viele Götter verehrenden) Religionen verwendet – etwa bei den Germanen oder Römern.
Der Vorwurf des „Götzendienstes“ gehört zu den ältesten und härtesten Abwertungen. Die Unterstellung war, dass Gläubige lebloses Material wie Holz und Stein anbeteten, anstatt das wahre Göttliche. Diese Vorstellung war jedoch nie eine faire Beschreibung der polytheistischen Religiosität, sondern diente der Abgrenzung und Entwertung.
Die Rolle von Kultbildern im Paganismus und Polytheismus
In paganen, naturspirituellen und polytheistischen Traditionen ist die Verwendung von Kultbildern oder Statuen (Idole) ein normaler und zentraler Bestandteil der spirituellen Praxis. Aus dieser Perspektive wird die Bezeichnung „Götzendienst“ oft als irreführend und polemisch empfunden.
Für Polytheisten dienen Statuen, Abbildungen oder Fetische (Objekte mit zugeschriebener spiritueller Kraft) nicht als die Gottheit selbst, sondern als Medien, durch die das Göttliche erfahrbar und präsent wird. Die Objekte dienen in der Regel als:
- Fokuspunkt für die Verehrung und als Visualisierungshilfe.
- Repräsentation der Gottheit oder Geistwesenheit.
- Gefäß oder „Tür“ für die Präsenz der jeweiligen Kraft.
Es geht also nicht darum, das Material (den Stein oder das Holz) selbst als allmächtig anzubeten, sondern die Energie oder Wesenheit dahinter, die durch das Objekt erfahrbar gemacht wird. Man könnte es mit dem Akt vergleichen, ein Foto eines geliebten Menschen zu ehren: Man ehrt die Person, nicht das Stück Papier. Die meisten modernen Heiden verehren nicht die Statue, sondern die darin verkörperte Göttlichkeit oder geistige Kraft.
Beispiele aus verschiedenen Kulturen
So verschieden die Traditionen sind, sie teilen die Grundidee, dass Abbildungen und Statuen Vermittler der göttlichen Präsenz sind:
Ägypten: Altägyptische Tempelstatuen galten als Wohnsitze der Götter. Durch Rituale wie Waschung und Opfergaben wurde die göttliche Präsenz darin geehrt und gegenwärtig gemacht. Die Statue war ein Tor in die Beziehung zu den Mächten des Kosmos.
Hinduismus: Götterbilder (mūrti) sind zentrale Manifestationen des Göttlichen. Durch spezielle Rituale (prāṇa-pratiṣṭhā) wird die göttliche Lebensenergie eingeladen, im Bild gegenwärtig zu sein. Die Begegnung mit einer mūrti (darśan) ist das gegenseitige „Sehen“ von Gott und Mensch.
Buddhismus: Abbildungen verkörpern die Gegenwart des Erwachten und dienen als Fokuspunkt für Meditation und Andacht. Die Verneigung und die Opfergaben (Räucherwerk, Blumen) gelten der erleuchteten Wirklichkeit, die in dieser Gestalt greifbar wird.
Nordisches Heidentum: Statuen von Göttern wie Odin oder Thor in Heiligtümern dienten als Symbole und Fokus. Die Menschen glaubten, dass die Götter durch Opfergaben und Rituale in den Figuren anwesend wurden.
Keltisches und Slawisches Heidentum: Auch keltische Holzidole und slawische, oft mehrgesichtige, Götterbilder (wie Swantewit) waren Repräsentationen und Orte, an denen die Gottheit ansprechbar wurde. Die Figur war Medium einer kosmischen Macht, nicht bloß Holz.
Fazit und Appell
Die monotheistische Interpretation, die bildliche Darstellung automatisch mit Anbetung des Objekts gleichsetzt, ist das größte Missverständnis. Die Verwendung von Kultobjekten ist eine universelle Ausdrucksform menschlicher Spiritualität. Zahlreiche komplexe Hochkulturen, von den alten Griechen über Ägypter bis zur vedischen Kultur, nutzten Kultbilder. Die Vorstellung, dass dies etwas Primitives sei, ist ein weiteres Missverständnis.
Der Begriff „Götzendienst“ ist ein Relikt vergangener Machtkämpfe. Er entwertet und verzerrt die religiöse Praxis. Wer heute einen respektvollen interreligiösen Dialog sucht, sollte diesen Kampfbegriff hinter sich lassen. Respekt beginnt mit der Sprache: Wer von „Manifestationen“, „Symbolen“ oder „Wohnsitzen des Göttlichen“ spricht, öffnet Türen zum Verstehen.